El gran drama intelectual, moral y espiritual de la civilización contemporánea no se comprende en toda su magnitud si no se rastrea su origen profundo en el ámbito de la filosofía. Hoy somos testigos de un encierro generalizado: el hombre moderno vive atrapado en sus propias pasiones, en la dictadura de sus emociones momentáneas, en el relativismo absoluto de la verdad y en la desintegración de todo sentido trascendental. Las instituciones, la ciencia moderna, el arte y la política parecen converger en un mismo abismo de vacuidad, dejando a las nuevas generaciones huérfanas de cualquier anclaje sólido. Esta tragedia no es un mero "accidente sociológico" ni un fenómeno espontáneo del progreso material. Es la consecuencia lógica, directa e ineludible del triunfo histórico de una corriente de pensamiento específica y letal: la filosofía inmanentista.
Para poder enfrentar esta decadencia estructural, es imperativo que los hombres de buena voluntad comprendan, con absoluta claridad pedagógica y rigor analítico, en qué consiste exactamente este veneno intelectual, cómo se gestó a lo largo de los siglos y, sobre todo, cómo se opone diametralmente al pilar fundamental sobre el cual se edificó la civilización cristiana: el realismo clásico. Es hora de encender nuevamente la luz de la sana metafísica para disipar las tinieblas del ego encerrado en sí mismo.
El término "inmanencia" proviene del latín "in-manere", que significa, en su sentido más literal, "permanecer dentro". En la historia de las ideas, el inmanentismo es aquel sistema filosófico o postura epistemológica que postula que la realidad, el conocimiento y la existencia entera se agotan y se encierran dentro de los límites del propio mundo material, de la propia mente humana o del propio sujeto pensante. Para el inmanentismo, no hay nada "más allá" (trascendencia). Todo empieza y termina en el hombre mismo, en su percepción, en su conciencia o en la materia puramente temporal.
El punto de partida de este colosal error se encuentra en los albores de la llamada "modernidad filosófica", y su padre indiscutible es René Descartes. Al enunciar su famoso axioma "Pienso, luego existo" (Cogito, ergo sum), Descartes realizó una fractura sísmica en la historia de la inteligencia humana. De manera sutil pero devastadora, desplazó el foco de atención filosófica de "la cosa que existe" hacia "el sujeto que piensa la cosa". Descartes encerró a la mente humana en el calabozo de sus propias ideas. A partir de allí, el hombre ya no mira maravillado el orden creado para conocerlo objetivamente, sino que mira obsesivamente sus propios procesos mentales, dudando de la existencia misma de la realidad externa.
Sobre esta grieta epistemológica se edificaron los siguientes peldaños del inmanentismo. Baruch Spinoza llevó este encierro al extremo del panteísmo, declarando que no existe un Dios Creador trascendente (distinto del mundo que creó), sino que Dios y el universo son exactamente la misma sustancia ("Deus sive Natura"). Si Dios es el mundo material, entonces no hay salvación exterior, no hay eternidad superior, solo el encadenamiento fatalista de leyes físicas inmanentes.
Pero fue Immanuel Kant quien selló la trampa mortal del inmanentismo con lo que él mismo llamó pomposamente su "giro copernicano". Kant, en un acto de suprema soberbia intelectual, postuló que la mente humana jamás puede conocer la realidad en sí misma (el "noúmeno"), sino que solo conocemos las apariencias de las cosas (el "fenómeno") moldeadas por las categorías de nuestra propia razón. En el esquema kantiano, es la mente humana la que le "dicta la ley a la naturaleza", no al revés. El hombre se convirtió en el creador de su propia verdad. Las compuertas del subjetivismo, del relativismo y del psicologismo quedaban abiertas de par en par. Si no puedo conocer la cosa en sí, si la verdad depende de las estructuras de mi propia conciencia, entonces ya no existe la Verdad objetiva y universal. Cada cual queda encerrado en su propia "verdad inmanente".
La culminación delirante de este proceso la orquestó Georg Wilhelm Friedrich Hegel, quien, al diluir a Dios en un supuesto "Espíritu Absoluto" que evoluciona históricamente en la dialéctica humana, coronó al Estado y a la historia inmanente como los únicos dioses reales. De esta semilla hegeliana brotaron los horrores del marxismo, del comunismo, de las tiranías colectivistas y del modernismo teológico (la "síntesis de todas las herejías" condenada valientemente por San Pío X). El modernismo, justamente, es la intrusión del inmanentismo filosófico dentro de la religión, reduciendo la Revelación Divina objetiva a una simple "experiencia interior" o "sentimiento vital" del creyente, destruyendo con ello el carácter histórico y trascendente de la fe y los dogmas.
Frente a esta jaula de desesperación inmanentista, donde el hombre es un huérfano solitario que solo dialoga con los fantasmas de su propia conciencia, se erige majestuoso el Realismo Clásico, perfeccionado en la cumbre de la filosofía aristotélico-tomista.
El Realismo es, fundamentalmente, la profunda humildad de la inteligencia ante el asombro del Ser. El realismo clásico afirma que las cosas exteriores existen independientemente de que nosotros las pensemos o no. El árbol, la montaña, el prójimo y el universo tienen una existencia objetiva y una naturaleza intrínseca, creada y sostenida por un Ser Trascendente. El conocimiento humano no "construye" la realidad, sino que la "descubre". La inteligencia del hombre, por su propia naturaleza espiritual, tiene la capacidad maravillosa de abrirse al cosmos, asimilar su esencia y elevarse desde los efectos visibles hasta la Causa Primera e Invisible.
La definición clásica de Verdad en el realismo tomista es "adaequatio rei et intellectus", es decir, la adecuación o conformidad de nuestra mente con la realidad objetiva de las cosas. La verdad no es un invento del consenso social, ni un producto de nuestras emociones subjetivas, ni una estructura inmanente del Estado. La verdad es el reconocimiento riguroso de lo que ES. Esta es la base de toda ciencia verdadera, de toda moral objetiva (la Ley Natural que inscribe en el corazón humano lo que es intrínsecamente bueno y malo) y de toda sociedad recta y justa.
Mientras el inmanentismo nos hunde en un pantano de pesimismo existencial —pues si todo termina en la materia y en el individuo, la vida humana se dirige inexorablemente a la nada y a la muerte definitiva—, el Realismo Clásico rompe los espejos del laberinto moderno y nos devuelve el horizonte. Nos enseña que la mente humana, aunque pequeña, está diseñada teleológicamente para tocar lo infinito. El universo objetivo entero es un libro escrito por una Inteligencia infinita, y nosotros poseemos la dignidad gloriosa de poder leer sus letras y comprender el mensaje de su Autor Trascendente.
En la Editorial Santa Jacinta libramos esta batalla intelectual de manera irrestricta y valiente. Defendemos la filosofía del ser frente a la filosofía de la conciencia enferma. Defendemos la existencia de una Ley Natural perenne y objetiva frente al constructivismo social posmoderno y la teología de la liberación, que son apenas variantes inmanentistas del marxismo materialista. Defendemos que el ser humano es una unidad sustancial de cuerpo material y alma espiritual e inmortal, un tesoro invaluable dotado de razón para conocer la Verdad objetiva y de voluntad para amar el Bien supremo.
No permitiremos que la civilización perezca bajo las ruedas del relativismo, del iluminismo racionalista ni del paganismo moderno, que no son otra cosa que idolatría hacia las fuerzas inmanentes del mundo. Restablecer la primacía del realismo no es una mera curiosidad académica; es un imperativo moral de primer orden. Es la condición necesaria y urgente para rescatar la inteligencia humana del encierro, para liberar al espíritu de las garras de la angustia secular y para devolverle a la humanidad la capacidad de volver la mirada, con esperanza profunda, gratitud y razón, hacia la majestad trascendente del Creador.
Nota Legal: El presente análisis editorial y filosófico se enmarca dentro del ejercicio irrestricto de la libertad de expresión, opinión y difusión de ideas resguardadas por los artículos constitucionales pertinentes. La línea de pensamiento expuesta refleja la visión fundacional y la doctrina ética de este medio de comunicación.